美是道德的象征

“美是道德的象征”这⼀命题，是西⽅最伟⼤的哲学家之⼀康德提出来的 ,他的哲学思想对现代哲学产⽣了深远的影响。在哲学领域是这样 ,在美学领域亦是如此。在康德的哲学体系中，美是⽤来沟通感性⾃然和理性⾃由的桥梁；康德认为，美具有主观普遍性的先验根据，它预设了通向⾃由的可能性。在康德那⾥，道德是指⼀种先天的、不依赖与经验的道德意识，即“实践理性”，它不承认社会功利性，⽽只承认⽆条件的“善的意志”，它本⾝就是⼀种⽬的，并且是整个世界的“终极⽬的”。

什么是美？⿊格尔把美看成是理式、神性、理念的感性显现；狄德罗认为美在于关系；康德认为美不是事物本⾝的属性，它只存在于观赏者的⼼⾥。很多哲学⼤家给了我们后⼈于美的深刻启发，我不能很彻悟的了解每个⼈对美了解的内涵所在，但我相信每个⼈对于美都有⾃⼰独特的见解，我认为美就是⽣活，或者说就是从⽣活中汲取深层次的关于⼈⽣的启⽰。“美是道德的象征”中的道德不是指道德实体，⽽是指道德⼈性，其核⼼在于说明美的鉴赏从最初到最终都是服务于社会⼈的，是⼀种⽂化历史沉淀，最终到达的是⼈性的⾼度。象征有三层含义：第⼀个是符号；第⼆个是虚拟化；第三个是形式化。形式⼜分为内形式，指代艺术形象；外形式，指代符号形式。将零星的知识点拼凑⽽来，象征的定义即是将艺术形象及符号形式虚拟化的⼀个形式表征。将美、道德、象征拆分开来分别理解了其含义后，那么对“美是道德的象征”的整合性意义的理解便相对减少了⼀些难度。

美是道德的象征，说明了⼈类通过审美由⾃然⾛向⾃由。美的理想体现在依附美中，它⽤⼈的形象表达着道德性。艺术依存于美，依存于道德。任何艺术作品，都要表达出⼀种审美理想——道德。所以，审美艺术是道德的象征。然⽽，道德⼈性是从创作者、创作形象以及欣赏者三⽅⾯来进⾏说明分析的，并⾮指道德这个实体存在。在美感经验中，⽆论是创造或是欣赏，⼼理活动都是单纯的直觉，对于艺术作品中美的欣赏不作名理地判断，那么道德问题就不能闯⼊。例如：西门庆引诱潘⾦莲原本是不道德的⾏为，但⼩说《⾦瓶梅》将其情节刻画得细致⼊微，从艺术的⾓度来分析其必然是美的，艺术作品的成功之处便在于使美与道德发⽣分离，使读者⽆暇取道德的态度，专把它当做纯意象来看。我认为，这便使审美由⾃然通向了⾃由的境地，以⾃我独特的视⾓看待问题，⽆须受束缚，这从另⼀⾓度体现了美是道德的象征这⼀论断。这也说明了评判艺术作品与形象时不能⽤道德标准，⽽要⽤艺术标准，即：艺术形象是否丰满；艺术形式是否精湛。还有⼀种情况便是，有些作家⽆意于表现道德观⽽道德观⾃现于其作品中，例如：陶渊明的《桃花源记》中描写了其向往朴实、澄澈的⽣活境地，换⾔之，桃花源是陶渊明为读者描画的富有诗情画意的理想境界，其⽂描写的画⾯渗透在读者眼前，淳朴⾃然。陶渊明在创作过程中或许⽆表现道德观的层次在⾥⾯，但是在对桃花源的描写渲染中实际上或多或少体现了陶渊明的道德观，他向往的是⼀个澄明的世界那么他的⼼灵也是美好的，道德的境界也是在⼀定程度之上的。或许这个观点有点⽚⾯，但是美确实在⼀定程度上是存在于道德之中的，即“美是道德的象征”。 美是主观的，它植根于理性概念之上，因⽽审美判断可以在直观中接近道德，即：美最终必须以道德为指归。需要明晰的是：道德的指向不是“世俗僵化的道德规范”,⽽是“真正的道德精神”。即美是真正道德精神的⼀种象征，并⾮局限于规范中。⽂学艺术是美的固然要受到道德的制约和影响,但另⼀⽅⾯,⽂学同样会以特殊的⼒量反作⽤于道德。由此可以说明，“美是道德象征”。

“美是道德的象征”，体现了康德批判哲学体系的建构理想，审美的最终归宿是⾛向道德，⼈类通过审美会由⾃然⾛向⾃由。。⽽中国的⼤师对此论断也从著作中隐射了其观点。朱光潜先⽣在《⽂艺⼼理学》⼀书中提到：“孔⼦袒护诗⽂，全从道德政治着想，以为诗⽂是道德政治中所必须有的⼀个节⽬。”以我的理解来看，诗⽂是作者抒发感情的⼀种表现形式，换⾔之，也就是对⽣活中的美丑善恶的叙述以及情感的抒怀，那么他⼜认为这些诗⽂有必须存在于道德中，由此可见，中国哲⼈对“美是道德的象征”也提出了⾃⼰的见解。中国的庄⼦追求的美的旨归是⾃然,归于朴素,讲求的是\"游\"与\"忘\"，道德观存在于诗⽂中；康德则把追求美的理想的眼光投向⼈,美向崇⾼迈进,并最终成为\"道德的象征\"。这种差异也体现了中西⽅思维⽅式的不同。我认为，⼀⼀个⼈的道德的修养和见解，往往也可影响到他对于⽂艺的趣味。重点不是你从⼀开始就得有多么⾼深的见解，⽽是从不断的积累不断的思考中提炼出⾃⼰的观点，久⽽久之，在不断地思辨中个⼈的知识体系才能越来越丰富。关于对“美是道德的象征”这⼀命题的看法，先是从书籍资料中了解到先哲们的思想，然后再汇以⾃⼰的思绪，虽然浅薄，但是也经过了长时间地思辨，体会便是：“路漫漫其修远兮，我将上下⽽求索”。