试论老子 道法自然

任法融：中国道教协会副会长、陕西省道教协会会长

天地万物由自然而产生，亦由自然而运化，所以生长、收藏、治乱、安危、成败、兴衰、吉凶、祸福均属\"自然\"。

甲、天地之\"自然\"。

宇宙形成之后，自然形成天尊地卑的高下对仗之关系。然后随太阳东升西降，月亮亏盈圆缺，阴阳进退，伸屈盈缩。紫微星居中天之上。斗罡转向，星辰运移，明生岁成。斗柄东指，天下皆春，阳长阴消，气候温和，万物草木，随之葱生；斗柄南指，天下皆夏，阴尽阳极，暴暑炎热，万物繁茂；斗柄西指，天下皆秋，阴长阳消，气候萧凉，万物始凋；斗柄北指，天下皆冬，阳尽阴极，万物收敛。故天空中，日月往来，风云雷雨，自然始作。雷以动之，风以挠之，日以煊之，雨以润之，万物随之。山石草木，生长收藏，飞禽走兽，生老病死，无一不在大化中生息。这种造化，是天地之\"自然\"。故《庄子》云：\"天其运乎，地其处乎，日月其争于所乎，敦主张是?孰维纲是?孰居无事而推行是?\"意即：天地运化，日月往来，无任何主观意志主宰和操纵，而是自然之造化。

乙、事物之\"自然\"。

天地之间，一切事物变化生息均属\"自然\"。飞禽生羽，自高飞翔；走兽四足，陆上行走。蛇无足仍可行，蜈蚣多足亦不累。物体构形，头上脚下，胸前背后，两臂左右。鸟不染自黑，鹤不洗自白，均属\"自然\"。种瓜得瓜，种豆得豆。其稼穑者，深翻土地，调和土壤，选好良种，随季节令，勤劳耕耘，花繁果丰。反之，则无收。亦是\"自然\"也。《素书》云：\"饥在贱农，寒在惰织。\"

丙、处事接物之\"自然\"。

人之处世，祸福安危，因果自然。福在积善，祸在积恶。故常言道：\"积善之家，必有余庆，积恶之家，必有余殃。\"《易传》云：\"善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。\"

1.上下调理的自然因果。

令与心乖者废，后令谬前者毁。怒而无威者犯，慢其所敬者凶，亲谗远忠者亡，私人以官者浮，凌人取胜者侵，略己而责人者不治，以过弃功者殃。群下外，异者沦，行赏吝啬者沮，贵而忘贱者不久，念小恶而弃新功者凶，用人不得正者殆，强用人者不畜，为人择官者乱，决策于不仁者强。所任不可信，所信不可任者浊，牧人以德者集，绳人以刑者散。小功不赏则大功不立，小怨不赦则大怨必生。赏不服人，罚不甘心者叛。赏及无功，罚及无罪者酷。轻上生罪，侮下无亲。这对人类社会，上治下，下应上，有什么因必有什么果，亦自然也。

2.左右交结的自然因果。

在人群之间，上与下的调理对应，是纵向的自然之关系，然则左右的横向交接，亦有自然的因果关系。

以言取怨者祸，好直辱人者殃，自厚而薄人者弃；多许少与者怨；既迎而拒者乖；薄施厚望者不报；厚敛薄施者凋；闻善忽略，记过不忘者累；能有其有者妄；贪人之有者残。老子云：\"富贵而骄，自遗其咎。\"这里讲的\"骄\"有以下两种含意：一是骄慢不逊，欺凌侵犯，逼迫劣弱。二是奢移不节，挥霍浪费，厌酒食，服文彩，贪淫乐，肆无忌惮。这里讲的\"咎\"，是殃之兆，祸之果，小则倾家丧身，大则祸国殃民。是怎样形成的?就因居豪门恃权位，欺凌人，仗富贵，厌酒食所致。亦属\"自然\"也。又云：\"江海能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。\"意即：江海为什么能为百谷之王呢?是因为它善于处下。那百谷之水，自然趋下而归江海，因之它能为百谷王。那么，有道之圣人，取法江海处下能为百谷王的这一自然规律。又云：\"是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。\"意即圣人其所以能得到众人之拥戴，是因为圣人首先谦下礼让，处后居下，重道德，行规范，贤才出众，感人心腑。如此日久，众人钦佩，而被众人心悦诚服推崇在先，拥戴于上。这样处先居上的，众人均感自愿，所以乐而不重、不害，最有生命力。这仍属\"自然\"。故经中讲的：\"是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私，故能成其私。\"仍指此而言。又云：\"以其不争，故天下莫能与之争。\"意即：仁人君子，他不与人争，但人

们亦莫人与他争，且不争而得到的，谁也争不去。与这里讲的\"非以其无私，故能成其私\"，均指体自然而不争之意。如《易》之谦卦。其卦像是上地(?)下山(?)，其示意是山在土地下，必然自然稳固。故其卦辞曰：\"谦亨，君子有终\"。意即：行事谦虚而谨慎的仁人，办理事务必然亨通。

有伟大成就的君子，因廉必能保持善终，故曰：\"…人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。\"劳谦君子有终吉，子曰：\"劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下者也\"。

常人不知自然之妙用，不修道立德，崇德广业，反而有意去争先居上，结果适得其反，不但争不到，反而因争招殃引祸。《易》讼卦\"上九，或锡(赐)之盘带，终朝三褫(剥夺)之。\"意即：以逞强用争而赢得的，即使得到不会持久。在一天之内，被人剥夺三次。《易》剥卦，其卦象上山(?)下地(?)，正与谦卦相反。其示意是高山突出屹立在平地之上，必不稳固。其卦辞为\"剥\"，不利有攸往，人如行事，骄奢而处于众人之上，必被人剥夺，且浸蚀，不利于继续向前往。

同时人之安危，仍有因果之自然关系。故《易传》云：\"危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也；是故君子安而不忘危，存而不忘亡；治而不忘乱；是以身安而国可保也。\"《易》曰：\"其亡其亡，系于包桑。\"这段经意是说：安而思危，治而防乱。时时刻刻对灭亡有警惕，且作准备。譬如开车的司机，常有倾覆之准备，对车时有检修，对道路观察细致，方免肇事突发。常人不知此妙，在安载的时局中，却任性逞狂，草率疏忽，其结果在此而导致危亡。这亦属自然。

丁、\"自然\"一意在治国理民方面。

治国理民的唯一目的是国政昌荣，禁民为非，丰衣足食，安居乐业。《道德经》中涉及治国之方、理民之策较广。如五十二章讲的：\"大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚\"。这节经意是说，理民之道是平常，亦是自然的，但执政者，好走歧途险径。朝廷不顾民众，为了分外安亨，而大量修除，滥用民资民力，而百姓将大量耕耘的劳力投入于不必要的修除，结果田禾被荒芜，导致欠收，仓虚无有积蓄。民以食为天，因之导致出不足食引起不能安居乐业。七十五章讲\"民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是

以难治，民之轻死，以其求生之厚，是以轻死…\"。此章经意说明两个问题。一是阐说人民的饥苦由何产生。它是说执政者，贪图享乐，奢侈不节，只求宫廷豪华，纵科派之条，横征暴敛，不怕民之饥寒，民因此而遭饥馑之患。二是讲说民难治的原因。民之难治者是因为政令繁苛，执政者随心所欲，任意妄为，民必抗拒而难治。故在五十八章中讲的\"其政闷闷(宽容大度)，其民淳淳(朴实敦厚)，其政察察(在这里当苛察、烦琐、显示精明讲)，其民缺缺(战溧不足)\"，仍指朝廷所有的政令与百姓安危有自然之关系。《道德经》中五十七章中讲的\"…我无为而民自化(上顺天理，下应民心，而不任性妄为)，我无事而民自富(不求分外之厚享，不滥用民资民力，而人民自然富裕)，我好静而民自正(执政者虚心恬淡，自然而然举措有常，物物各安其分内，事事有条不紊。而百姓亦自正矣)，我无欲而民自朴(执政者真诚不妄，而百姓呢?自然敦厚真朴)。\"由此可见，百姓庶民，安危灾祸，饥寒富贫，是与执政者的道德水平、情欲动态、言行举措，有同呼吸共命运的自然之关系。

戊、\"自然\"在人的养生方面。

人的生命长短，健康病患，是与人们日常食息动止有自然关系，亦是自然形成的。故《阴符经》中讲：\"食其时，百骸理，动其机，万化安…。\"常言道：\"病从口入，祸从口出。\"人之饮食必须适时可节。例如：肉腻大饱，酗酒酩酊，酸甘不调，沉滞酒色，流吹欲海，破伤元阳，神魂昏迷，五脏不调，六腑不泰，久持必病。再如人之喜怒无常，以致情绪失度，神经错乱，气滞不通，血凝不畅，百脉不调，表里疾生，不能尽其天年，中道而夭。因之人的饮食必须生熟相一，五味调和均匀，饮食有规律，举止谦柔，言谈真诚，处理和顺。如此日久，五脏清凉，六腑调泰，骨骸之间通畅，气血营卫不紊。自然体健而长寿。享尽天年。由此可见，人之健康、病患，生命长短，均与人之日常举止生活有自然之关系。

己、\"自然\"在人生道路之环境方面。

人的处境宽松，人情和融，则使人生愉快。反之如处境乖戾，时局北扭，心情苦闷，神态不悦，仍由自我举措所致。本身心地动机，言行举止，不自我突出，顺应\"自然\"，其环境可以自然调理。《道德经》中涉及到这方面的章节较多，如二十四章\"…自见者不明(在众人前显示自己有主见)，自是者不彰(突

出自己为是)，自伐者无功(在人前夸耀自己有功)，自矜者不长(认为自己比人长)\"，\"自见\"、\"自是\"、\"自伐\"、\"自矜\"，此四者均令人讨厌，反被人们厌弃不悦，导致众人反感。这是因心念动机，为了在众人面前突出自身，让人们尊崇自己，超越了\"自然\"，反而被众人抛弃，就\"自然\"造成环境恶劣，事局艰难因之在二十二章中说：\"是以圣人抱一为天下式，不自见，故明；不自足，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长…。\"二十八章讲\"知雄守雌，知白守黑，知荣守辱…\"。五十八章中讲的\"是以圣人方(行事规范)而不割(不以规范而伤不规范者)，廉而不刿(不以清廉而害别人)，直而不肆(不以仗己知见而显耀于人)。\"二十章讲\"…俗人昭昭(显示自己聪明)，我独若昏(我仍胡涂一样)，俗人察察(烦琐苛察，显示精明)，我独闷闷(我愚昧无知)…。\"

人的境己乖戾不谐者，就因本身心地动机，及言行举措，失去\"自然\"，超常越分，显露自己，突出本人。使人们对自己犹如\"余食\"(吃饱饭而剩下的)赘行(人身多生出的肢体)般厌恶。《道德经》二十四章对在众人面前超越\"自然\"突出自我的行为，说\"其于道也，曰余食赘行，物或恶之。故有道者不处\"。为了显示自我，使人尊自己，因失去\"自然\"，反而被人厌弃，以致人际关系纷争纠结。

庚、\"自然\"涉及到教育方面。

无论是先生教育学生，或者父母教育孩子，以及对愚顽之徒的教育，均须顺应\"自然\"，因势利导，方可能达到最佳效果。如父母对孩子，不能因孩子是本身生养，而过分的爱，父母对孩子爱戴是正常的，但过分的爱是溺爱，这样就导致成娇生惯养，故荡不羁，行不规范，事不勤奋，堕落为庸者。如过分严厉，高声怒责，执杖强制，倒使孩子相抗不屈，以致不谐。总之，对孩子溺爱惯养与执杖严厉，都是失去教育孩子的\"自然\"法则，以致有不良之效果。凡事逼迫过分时，别人就会兴起恶念来报复自己，当遭到对方以恶举对付本身时，还不知是何缘故。在此期间常人还怨天尤人，就是对自己的亲生孩子以自己超常的知见而逼迫强加在对方时，同样会遭到对方产生恶意对付自己。故孔子倡导\"循循善诱之\"的教导方法，也就是因势得导，潜移默化，由此方能达到最终目的。这是教育人的\"自然\"之道。

辛、\"自然\"在人的动态及言行、举止方面。

人的言行、举止均顺应\"自然\"，才能有生命力。如人之行走，必须根据自身的气力强弱，腿足长短，道路环境优劣，一步一步向前行走，不但自身感觉不到疲困，且还能持久而继行，最终能达到目的，自自然然，不劳不累，这是行走的\"自然\"之道。同样，在站立时，立端，大足着地，稳稳当当，自然平均舒服，可以久立而不疲倦。这是站立的\"自然\"之法。相反，如不根据自身气力与腿足的大小，迈开大步向前奔跃，一步跨越两步或脚跟翘起，脚尖着地，自感走的快，或立的高，但决不会永行且久立。这是因为超越了行、立的\"自然\"之道。故《道德经》中讲的\"〖FJF〗?〖FJJ〗者不立，跨者不行\"，即指此而言。人的心情动为亦应顺应\"自然\"。在众人面前显示自己有知见的人，其结果是不明蟮览淼娜耍?约何?钦撸?约?未必处的是正确；在人面前夸耀的人，未必有功劳；自感比人长，且在人前傲慢者，显示自己有知见，自以为是，夸功，比人长，结果未必比人有长处，这是超越\"自然\"。故老子讲不能树己峰而异于人。无人我之分，高下之等，贤愚之介，物我一体。故曰\"和其光，同其尘，是谓玄同…\"。由此可见，人之言行动态，均须顺应\"自然\"。如超常越分，定无有生命力。同时在人的衣食仍随着自身之处境，顺应\"自然\"。在富贵时，因富贵而处之，贫穷时，同样以贫穷处事。如超常，便是不符合\"自然\"。如人的衣着，随着环境及年龄的大小而穿不同，本是在青少年阶段，必须穿上青少年的衣装，老年人穿上老年人的衣装，这样自己感觉舒适，众人亦观之雅致。相反，如青少年穿上老年人的衣装，或老年人穿上青少年的衣装，不但自己感觉到不舒服，且众人之观之讨厌。同样，在官府者应着官服。为民的根据环境条件，应着地方的民服。如清代一个府官，其生性是贪赃枉法，但为了在皇上面前表示自己清廉，专意命手下人四处索购旧官服，与此同时，将现有新官服命手下人在地上人为的弄脏，从而表示自己清贫廉洁。这些超常的举措，超常表示清贫、廉洁者，不属于\"自然\"，是\"自然\"在反面，正是富有、贪赃的真相。故《中庸》中说：\"君子素其位而行，不愿乎其外，素富贵而行乎富贵，素贫贱而行乎贫贱，素夷狄而行乎夷狄，素患难而行乎患难，君子无人而不自得焉。\"这里讲的\"素\"之一意是说现在的环境及条件。这处讲的\"行\"是遵循现在的环境条件运身处事及对应。这里讲的\"不愿乎其外\"的\"外\"，其意思是不可超越现在之环境及条件，如超越了，就是违背\"自然\"。如违背\"自然\"，就属于虚伪。违背\"自然\"虚伪的举措，是无有生命力的。老子云：\"甘其食，美其服，安其居，乐其俗…。\"仍指事物应遵循现在的环境及条件而处之。

壬、\"自然\"与事物发展变化的因果关系。

事物之发展，无论是祸，是福，均有前因。如人们开始认为吸一点毒品，能兴奋一时，是小事，如不察觉它的危害性，便导致影响社会及人类，直接危害家庭、本人生命。再如不务正业，小偷小摸，以为方便，甚至能得大利，搞到一定程度，罪大不能自拔，以致家破人亡。故《易》坤卦之初爻\"履霜，坚冰至\"。其意思是：开始踏上霜，如不谨慎，再逐渐前进，可以遇坚冰。《易·传》云：\"小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大戒，此小人之福也。\"又去：\"善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身，小人以小善为益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。\"《易》曰：\"何校灭耳凶。\"意即：声名卓著的人，都是素日积累了善行，所有遭到杀身灭绝之祸者，都是素日累积恶事。所以小人因为作点小善见无益处，就不去做。以致恶行累积，大而不可掩饰，以致犯罪到无法解脱的地步。所以《易·噬嗑》卦的九之爻辞说：脖项负上刑枷，磨伤了耳朵，这正是因恶积而不能掩饰致凶的结果。《老子》第六十四章中讲的\"…为之于未有，治之于未乱，合抱之木，生于毫末，九层之台，起于垒土，千里之行始于足下…\"。它是说合抱之大木，开始由毫末一点一点逐渐长大，九层高的台阶，由一筐一筐土而垒起的，千里的路程，是由一步一步行至的。仍指小人从恶而不戒慎，直至最后形成灭身之祸，所以人的心念之动机及人身的行事之举措，是祸、福之因，不可不慎。

癸、\"自然\"在天下治乱、社会安危的运用。

天下的治乱，社会的安危，仍出于\"自然\"。天下之大，社会之众，但治乱及安危在一人。故道家思想对治国平天下的首要条件主张修身。《庄子》中讲：\"黄帝闻知广成子有道，故往问：'吾欲取天地之精，以佐五毂，以养民人，吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何?'\"广成子因为黄帝所问的不是根本问题，故不愿答。因此黄帝第二次复往再问曰：\"'…敢问，治身奈何而可以长久?'广成子蹶而起，曰：'善哉问乎！'。\"广成子由此给黄帝传授了修身之法。那么，自后儒家思想，在治国平天下方面仍取法这一宗旨，因之儒家《四书》中最核心的一部《大学》中将修、齐、治、平之道讲的层次分明，条理井然。《大学》开宗明义说：\"大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善\"。此节经意，是《大学》之纲领，其中讲的\"明德\"者，其涵义至广至深。人禀天地正气而生，人之本性，是将天地之理，人间之情而具备矣。因人情欲过甚而遮蔽，以致背

理徇私。身不修，家不齐，国不治，社会天下不太平。故首讲，是属一个人，均须明其本性。此处讲的\"亲民\"的\"亲\"，古多作新讲。也就是使人先修自身，让自身先明晓我之本性。然后以此而教人们仍须摒除私欲，明其本身之德。由此可见，治国平天下，人们的自我修身，是为最根本的先决条件。故经中讲的：\"自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。\"往古迄今，执政者，为官者，往往想办法治人，越治越乱。不先修好自我，舍本逐末所致。故老子云：\"以智治国，国之贼，不以智治国，国之福\"。《大学》中又讲：\"故君子先诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者未之有也。\"这里讲的\"恕\"，它的含义是以己推人之义，本身有善之举，无恶之行，然后可以遵人之善，正人之恶。故经中讲的\"一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱，其机如此，此谓一言偾事(偾：覆败堕落)，一人定国\"。故常言道：\"国正天星顺，官清民自安。\"

结语

\"自然\"是天地万物的始母，天地万物的归宿。故老子云：\"夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命…\"。这里讲的\"静\"是指宇宙未形成之先的原始状态，即无声、无色、无味、无形之境地。讲的\"命\"是天地万类的生命渊源(自然)。常言道\"由那里来(自然)，最后仍向那里去(自然)。\"

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