楹联

佛寺楹联觅禅趣

文学院03级汉本三班 许雅萍 102012003049

中国传统文化包罗万象、博大精深，自从佛教由印度传入，便在这片文化土壤上生根发芽，与中国特殊的文化底蕴相融合，发展生成禅宗。禅宗是佛教在中国最重要、流传最广的一个支派，而禅门随缘自在、心境豁达的超然思想体现在、佛寺楹联中更具有无穷的灵性与大智慧。

禅从来不是古奥艰深、晦涩难解的理论，鼓山上涌泉寺入门可见的“净地何须扫；空门不用关”就十分通俗易懂。当年神秀作偈“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”正是为了督促自己常扫心地，抛却贪欲、执迷、嗔痴等杂念，保持心性的空明澄澈。殊不知自心本该空无一物，时时拂拭，岂非愈擦愈黑？ 因此这绝不是禅宗的最高心法，真正到达大境界的慧能在当时就反驳道“本来无一物，何处惹尘埃”，心地既然空无一物，又何须打扫。“空门不用关”， 空并不是无，是广阔无碍，无边无际，无所不包，日月星辰、山河大地、草木虫鱼------皆在虚空中。“空门”即佛门，佛教并不是闭关自守、孤立于一方狭小天地，而是人心与人心灵犀相通。遁入空门也不意味着看破红尘，红尘是看不破的，更不必刻意关上“空门”阻隔红尘，因为红尘也在寺庙中。

班禅行宫“圆镜照三千，是空是色；妙香闻二六，即佛即心。”乃乾隆皇帝所题。以心眼去看三千世界，是空也是色，空即是色，色即是空，这是禅宗的辩证法，空色本无区别，庸人大可不必为此自扰之。佛是什么？佛在何处？我们孜孜追求的不应该是一尊神像，一部佛经，而要寻求自我的一颗“佛心”。马祖道一说：“即心是佛”佛就在每个人的心中，何必去无远弗界的天边找寻，甚至无需到寺院沾染佛性，只要定心安神，体验自我，“我”即是佛，这也是禅宗所坚持的“直指人心，见性成佛”。

山西崇福寺“若不回头，谁替你救苦救难？如能转念，何须我大慈大悲。”一联所强调的正是“天助自助者”这一常理。学禅之人力求明心见性、拥有无穷智慧，而不是迷信地对神祗顶礼膜拜，执迷不悟。禅宗讲求顿悟，未悟之前，佛是众生，一悟之下，众生是佛。只有抛开执妄、愚痴，转换思维，识见本自具足的佛心，方可豁然开朗，大彻大悟，走一条快乐自足的康庄大道，无须所谓“佛”的慈悲救助，因为我便是佛。青云山观音庙的“有感即通，千江有水千江月；无机不破，万里无云万里天。”及飞来峰的“飞峰一动不如一静，念佛求人莫如求己”也有异曲同工之妙趣。修禅动静皆宜，但动不如静。人人都有佛性，领略禅的妙理不必去艰涩的书经堆里钻研，不必升天入地地找寻；佛法就在身边，只要平静心灵、修身养性，灵光乍现之际，无上智慧为我所有，身心于是得到莫可名状的极致的轻松释然。

归元禅寺也有妙联“世外人知法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之” 。不立文字是佛教各派的共同主张，（《说无垢经》“法无文字，语言断故。法无譬说，远离一切波浪思故。诸有智者于文字中，不应执著，亦无怖畏。一切言说，皆离性相”），禅宗尤其弘扬这一传统。佛是不可说的，一说即错。 法无定法，禅理并非一成不变的清规戒律，而是灵活自由、妙趣横生的哲理智慧；学禅也并无生硬的规章可遵循，“无法”便成禅门的最高法则。不了了之，换言之，即是放下。放下身上与心中的石头，人生多苦痛，背负贪、嗔、痴这些石头旅行，苦海更加无边无涯。“放下”是禅宗最机灵便宜的门道，放下恩怨苦痛，放下得失喜乐，便能找回一颗纯净无邪的心，重新获得一片空明宁静的精神空间。禅劝导世人，将“无明”烦恼放下，依旧是海阔天空，“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”。本来，任它花开花败、日落月升，我心自安，这也是禅中蕴含的生活智慧。无门和尚道：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，日日皆是好时节”。禅是一种生活态度，提起它，也就放下了忧虑。

佛寺楹联中蕴含的无穷禅理，既具有生动活泼的意趣，又凝结着智者对宇宙、人生、

心灵的真知灼见，可为痴妄的世人指点迷津；佛寺楹联是中国佛教文化的一朵奇葩，千年来以它独特的形式、途径为其锦上添花，继续将佛教文化发扬光大。